ج5 والأخير من رسالة التحقيق - من معاني الصراط في القرآن - صراط الدنيا والآخرة وعلاقته بمدد النور الإلهي - هناك صراط لله وصراط لغير الله - ما الفرق بين الصراط المستقيم والصراط السوي والصراط الحميد - مدد النور يحيط بسالكي صراط الله - هل تستمد نورك من الله أم الجن أم طاقة الطبيعة - ما علاقة الصراط المستقيم بخط العمر الزمني للإنسان - علم اليقين وعين اليقين وحق اليقين وعلاقة ذلك بسبيل وطريق وصراط - الهداية للصراط قد تأتي منسوبة لله والقرآن والنبي - ما هو صراط الجحيم ؟

بسم الله الرحمن الرحيم

) الجزء الخامس (

من رسالة التحقيق

في الفرق بين "السبيل والصراط والطريق"

*************

من معاني الصراط في القرآن

صراط الدنيا والآخرة وعلاقته بمدد النور الإلهي 

هل هناك صراط لله وصراط لغير الله  ؟!

ما هو الصراط المستقيم والصراط السوي والصراط الحميد ؟

مدد النور يحيط بسالكي صراط الله 

هل تستمد نورك من الله أم الجن أم طاقة الطبيعة ؟

ما علاقة الصراط المستقيم بخط العمر الزمني للإنسان ؟

علم اليقين وعين اليقين وحق اليقين – سبيل طريق صراط !!

الهداية للصراط قد تأتي منسوبة لله والقرآن والنبي 

ما هو صراط الجحيم ؟

* فهرس :

:: الفصل الخامس عشر ::

1- ما معنى الصراط ؟

2- إشارات ومعانى قلبية حول كلمة الصراط  ؟

:: الفصل السادس عشر ::

3- الهداية للصراط قد تأتي منسوبة لله والقرآن والنبي ؟

4- من معاني الصراط في القرآن ؟

5- هناك صراط لله وصراط لغير الله  ؟

:: الفصل السابع عشر  ::

6- لماذا جاءت ألفاظ " سبيل وطريق وصراط – في الآخرة "  ؟

7- هل هناك علاقة بعلم اليقين وعين اليقين وحق العين – بلفظ سبيل وطريق وصراط ؟

8- الإنسان ينتقل ولا ينعدم .. فافهم ..؟

9- ما هو صراط الجحيم ؟

:: الفصل الثامن عشر  ::

10- ما هو الصراط الحميد ؟ و ما هو القول الطيب ؟

11- لماذا جاء النص القرآني بكلمة "الحميد" ؟

:: الفصل التاسع عشر ::

12- ما الفرق بين الصراط المستقيم والصراط السوي والصراط الحميد ؟

13- لطيفة وإشارة عن الصراط السوي ؟

14- إشارة لخصوصية الصراط المستقيم ؟ وعلاقته بخط العمر الزمني للإنسان  ؟

:: الفصل العشرون  ::

15- صراط الدنيا والآخرة وعلاقته بمدد النور الإلهي ؟

16- حقيقة استمداد خدام الجن والطاقة الروحانية ؟

17- مدد النور يحيط بسالكي صراط الله ؟

18- من أين تستمد نورك من الله أم الجن أم طاقة الطبيعة ؟

*******************************

:: مقدمة ::

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته ..

* نستكمل مع حضراتكم رسالة التحقيق في الفرق بين (السبيل والصراط والطريق) .. وأرجو من الله التوفيق لما يحب ويرضى .. آمين ..

* ونناقش فيها المرحلة الثالثة من بحثنا .. وهي مفهوم كلمة الصراط في القرآن .. وهي مرحلة التحقيق بالقرآن وسنة النبي صلى الله عليه وسلم  ..

ونعنى بالتحقيق .. أي هداية التحقيق والتوفيق للأعمال ظاهرا وباطنا كما يحب ربنا ويرضى ..!!

* وسيكون جزء مهم جدا من البحث .. وقد وضعت فيه إشارات متعددة وتذوقات شخصية لما لم أجد إجابة عليه .. حيث لم أجد لها مجيب فيما توافر عندي من مراجع .. فاجتهدت فيها .. خاصة الفروق بين أنواع الصراط وغير ذلك .. وأحسب أن أحدا لم يتكلم فيها من قبل .. والله أعلم ..

* ثم سنبحث في رسالة قادمة إن شاء الله عن مفهوم الصراط والضالين والمغضوب عليهم .. مع كلام العارفين عنه حين الكلام عليه في سور الفاتحة إن شاء الله تعالى .. وستجد كلام ولطيف ومحبب إلى قلبك ويزيد من إيمانك بإذن الله ..!!

* وأسأل الله لكل أهل المدونة الحاضرين والغائبين .. أن يرضى عنهم برضاه ويسعدهم بتقواه .. ويحجبهم عن معصيته .. بل ولكل مسلم ومسلمة .. وأن يغفر لمن لهم فضل علينا ولأصحاب الحقوق علينا .. ولكل المسلمين أحياء وأمواتا .. آمين يارب العالمين .

نبدأ بسم الله ..

توكلت على الله ..

*****************************************

..:: الفصل الخامس عشر ::..

**********************************

..:: الصراط ::..

********************************

..:: آيات تدل على أن الصراط هو تحقيق العمل بالإيمان ::..

ذكرت لكم هنا بعض الآيات التي ترشدك إلى أن المقصد من الصراط هو سلوك واتباع المنهج الإلهي المترتب على ذلك الإيمان .. ولذلك ستجد في الآيات التالية .. أن الهداية التوفيقية للعمل بالمنهج تكون لمن آمن بالله ربا والقرآن وحيا وبمحمد نبيا ورسولا .. حتى تفهم أن الصراط هو سلوك تحقيقي لما آمنت به ..

1- ( وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) الحج54

2- ( وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْ وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً ) الفتح20

3- ( فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ بِاللّهِ وَاعْتَصَمُواْ بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِّنْهُ وَفَضْلٍ وَيَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً ) النساء175

4- ( وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) آل عمران101

5- ( لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً ) الفتح2

***********************

:: ما معنى الصراط ؟ ::

* قال الشيخ حسن عز الدين الجمل :

الصراط لغة في السراط .. والصاد أعلى ، وقد قرىء لفظ الصراط بالصاد والسين ..

والصراط من السبيل : ما لا التواء فيه ولا اعوجاج وقد يقال إنه لا يكاد يراد به الخير إلا مقترنا بوصف أو إضافة تخلصه لذلك ، كما فى القرآن: " إلى صراط مستقيم" .. ولقد يرجح هذا ما في القرآن: (فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ) (23/ الصافات)، فهو للخير وللشر جميعا ، وتخصصه الصفة أو الإضافة على ما في القرآن، حيث ورد بضعا وأربعين مرة كان موصوفا أو مضافا في جمهرتها ..

ولم يرد بغير وصف أو إضافة إلا مرتين فقط: (وَإِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ عَنْ الصِّرَاطِ لَنَاكِبُونَ) (74/ المؤمنون)،: (وَلا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ) (86/ الأعراف)

معجم وتفسير لغوي لكلمات القرآن ج2 ص436

* قال الشيخ أبو زهرة رحمه الله :

و(الصراط) معناه الطريق الجدد أو الجادة ، وقالوا إنه " السراط " بالسين، وبذلك قرئت في بعض القراءات المتواترة، وقالوا: إن الأصل في السراط الاستراط بمعنى الابتلاع ، كأن الطريق يبتلع من يسلكه لاتساعه ، وأنه جادة متسعة، لَا يبين سالكها، وقد وصف بأنه المستقيم لأن المستقيم أقرب خط بين نقطتين، فهو أقرب موصل للغاية المرجوة.

والمعنى على هذا: اختر لنا يا رب العالمين أقرب طريق متسع يوصل إلى ما يرضيك، وهو غايتنا، ومطمعنا ورجاؤنا، والصراط المستقيم هو طريق الله الذي أمر باتباعه، فقد قال تعالى: (وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ)، فهم يطلبون أن يهديهم الله تعالى إلى هذا الطريق المستقيم وهو صراط الذين أنعمت عليهم من عبادك الصالحين.

زهرة التفاسير ج1 ص68-69

************************************

:: إشارات ذوقية ::

..:: ومعانى قلبية حول كلمة الصراط ::..

* قلت صاحب الموضوع :

بالرغم من الشرح لكلمة الصراط التي أصلها "السراط" وهو بلع الطعام .. وتأويل العلماء للكلمة .. إلا أنها يكتنفها الغموض الغير واضح في الربط بين المعنى اللفظي والقرآني .. على الأقل بالنسبة لي ..

* فالذي أفهمه من مدلول اللفظ اللغوي .. حال كونه تشبيه الصراط المعنوى "الديني" بالصراط "المادي" وهو طريق ابتلاع الطعام .. 

فهو تشبيه لتحقيق الإيمان والأعمال من قلوب السالكين .. كما يتمكن الطعام من جوف الذي يطعمه ..

* وأجد لهذا اللفظ إشارات متعددة وبأوجه متقاربة ولكنها ذوقيه المعنى .. فإليك ما تذوقته من هذا اللفظ :

1- لفظ الصراط يشير إلى احتوائه لسالكه وغيبته فيه حتى لا يدركه من هو على أطراف هذا الصراط لأنه أصبح غائبا فيه بالله عن غيره .. كما يتم ابتلاع الطعام ويغيب في جوف الشخص .. فكذلك السالك لصراط الله يغيب في الصراط حتى يصبح وكأنه ابن الصراط .. وكأن السالك من شدة تحققه بالصراط وتوفيقه عليه .. أصبح غائبا به عن أي سبيل آخر .. أي غائبا بدوام العمل مع الله لله فلا يلتفت لغيره ..

2- وبطريقة أخرى  : هو أن الصراط يحتوي الشخص ويكتنفه .. لأن الشخص يكون قد غاب فيه بتعامله مع الله .. حتى أصبح لا يلتفت لغير الله .. فمهما ناداه أي شيء من أطراف هذا الصراط .. فهو لا يلتفت .. لأنه يسير في استقامة الصراط دون ميل إلى أي جانب فيه حتى لا يُفتن بما على جانبي الصراط .. لأنه دائما يجلس الشيطان مناديا عليه ..

3- وبطريق آخر : حينما يغيب الإنسان بالإستقامة عن أطراف الحياة .. كلما صح توجهه إلى الله .. وغابت العوالم عن قلبه لانشغاله بالله .. فلم يعد يلتفت لها ..

4- وبطريق آخر : لما صح توجهه إلى الله .. وصح سلوكه بالله وليس بنفسه .. بات مستقيما لا ينحرف يمينا ولا يسارا .. فلا يلتفت إلا لمولاه .. ولذلك صحت استقامته وغاب بمولاه عما يهواه .. فصح صراطه وصحت استقامته ..

5- وبطريق آخر : لما ابتغى مرضاة الله .. حجب عنه الإلتفات لجانبي الصراط .. لأنه بات راضيا مرضيا عند ربه .. فصح صراطه وصحت استقامته .. لأنه يسير بالله مبتغيا مرضاة ربه ..

6- وبطريق آخر : لما انشغل بمولاه .. سلب منه هواه .. وأنعم عليه برضاه .. فلم يجعله يلتفت إلى سواه .. فجعل صراطه سويا حميدا مستقيما .. فغاب فيه بمولاه .. حتى أسقط من قلبه سواه .. فلا يرجو ولا يلتفت إلا لله .. حيث جعل له من أمامه نورا ومن خلفه نورا وعن يمينه نورا وعن شماله نورا ومن فوقه نورا ومن تحته نورا .. فكيف تناديه ظلمات النفس وشواغل الحس ؟!! .

والله أعلم .. بمراده ..

*****************************************

..:: الفصل السادس عشر ::..

**********************************

..:: الهداية للصراط قد تأتي منسوبة لله والقرآن والنبي ::..

1- فالله يهدي للصراط : ( وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) النور46 ، (وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) الحج54

2- النبي يدعو ويهدي للصراط : ( وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) المؤمنون73 ، ( وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ . صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأمُورُ ) الشورى53-52

3- القرآن يهدي للصراط : ( يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) المائدة15-16

والله أعلم .

******************************

..:: من معاني الصراط في القرآن ::..

1- الصراط جاء بمعنى الطريق العادي الذي نسير عليه .. ( وَلَوْ نَشَاء لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يس66 .. بمعنى الطريق السهل الذي تعاهدوه دائما ومحفوظا لهم ومتمكنين من السير عليه دائما ..

ومعنى الطمس : إزالة الأثر .. أي يطمس على أعينهم بإزالة الإبصار أو بمحو فتحة العين من أساسه ..!! ولكنه سبحانه متع الكافر بحواسه عسى أن يدرك بها حقيقة الإيمان فيتوب ويرجع لمولاه ..!!

2- الصراط جاء بمعنى الدعوة إلى طريق ومنهج الله .. ( وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ )

3- الصراط جاء بمعنى التحقيق بمنهج الله .. (وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) .. وتأمل قوله (الذين آمنوا) .. أي أنه سبحانه سيُمِكِّنْهُم تحقيقا من صراطه .. ودليل ذلك قوله ( وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى ) مريم76 .

4- الصراط جاء بمعنى الفكر الرشيد .. الذي لا ميل فيه عن الحق ولا اتباع للأهواء في الأحكام .. وهذا نجده في قصة الخصمين الذين دخلوا على سيدنا داوود وطلبوا منه الحكم في مسألة بينهما وطالبوه أن يتحقق من الحكم الصحيح في المسألة ولا يشطط "شط : أي بُعُدَ وأفرط في البُعد" .. والمقصود هو لا يجور ويظلم ويميل لجانب دون الآخر .. ( إِذْ دَخَلُوا عَلَى دَاوُودَ فَفَزِعَ مِنْهُمْ قَالُوا لَا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ فَاحْكُم بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلَا تُشْطِطْ وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاء الصِّرَاطِ ) ص22  .

5- الصراط جاء بمعنى طريق أهل الإيمان .. لتوعد الضالين والمفسدين مَن يريد طلب الايمان أو المؤمن فعلا .. (وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْباً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ فَأَوْفُواْ الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلاَ تَبْخَسُواْ النَّاسَ أَشْيَاءهُمْ وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ . وَلاَ تَقْعُدُواْ بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجاً) الأعراف 85-86 .. 

* قلت صاحب الموضوع تعقيبا على قول شعيب عليه السلام :

أن الصراط قلنا يكون لمن يسلك منهج ويتبعه فعليا .. وليس لمن يسير إلى الصراط فيكون لايزال في سبيل البحث ..

ولكن في كلام سيدنا شعيب عليه السلام .. يقول لقومه أنهم يجلسون في مواطن الدعوة إلى الحق ليصدوا المؤمنين حقا .. ولذلك قال (من آمن به) .. بصيغة الماضي للدلالة على تحقق هؤلاء بالإيمان وعملهم بالمنهج الذي دعا إليه شعيب ..

فكان قومه يجلسوا في مواطن الطاعة مثل الصلاة يذهبون إليهم ليضايقوهم ليردوهم عن صراط الله .. وهكذا في كل فعل إيماني الذي هو صراط لله .. يتربصون بهم ليفتنوهم .. وهذا هو فعل الشيطان مع أهل الإيمان .. حيث يقول تعالى موضحا مقولة إبليس في تربصه ببني آدم ( قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ) الأعراف16 .. وكذلك هو حال كل من يخدم منهج الشيطان في الحياة ويسعى لتضليل الخلق .. حيث يقف في طريق أهل الإيمان بالسخرية منهم والإستهزاء بهم وكسر عزيمتهم وإحباط همَمِهم ليرجعوا ويكونوا مثلهم في الضلال ..

* ما أريد قوله : ان كلمة صراط جاءت لتنبهنا أن شياطين الإنس كانوا يتربصون بالمؤمنين ليفتنوهم في دينهم لان كلمة صراط لا تأتي الا لتحقيق الايمان فعلا والعمل به .. فافهم ..

أي أنه لا يتكلم في هذه الآية (رقم86) عن دعوته هو لقومه .. وإنما يتكلم عن أذى قومه لمن تحققوا بدعوته وآمنوا به ..!!

6- الصراط جاء بمعنى طريق أهل الجحيم .. يقول تعالى :( فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ ) الصافات23 .

والله أعلم ..

**********************************

..:: هناك صراط لله وصراط لغير الله ::..

كما ان هناك سبيل لله وسبيل لغير الله .. وطريق لله وطريق لغير الله  .. فهناك أيضا صراط لله وصراط لغير الله .. وقد يتعجب البعض من هذا الكلام .. ولكني تحققت من الأمر قرآنيا .. فوجدته كذلك كما سبق بيانه في فصول "السبيل والطريق" .. والآن نظهر ذلك في كلمة الصراط ..

* فأين نجد صراط غير الله أو صراط الضلال في القرآن ؟!

1- يقول تعالى : ( اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ . صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ) الفاتحة6-7

* قال الشيخ محمد صديق خان رحمه الله :

(غير المغضوب عليهم) بدل كل من كل أي غير صراط الذين غضبت عليهم . فتح البيان في مقاصد القرآن ج1 ص52 .

* قلت صاحب الموضوع :

وقد أثبت الحق سبحانه كلمة الصراط للمؤمنين .. حتى تعرف أنه نِعمَ الصراط ولا صراط للحق غيره ..

وقد حذف كلمة صراط من جملة المغضوب عليهم والضالين .. حتى يظهر لك مدى انحراف هذا الطريق بما لا يستحق ذكره أصلا .. للتحقير من شأنه .. مثلما قال النبي صلى الله عليه وسلم ( إنما الأعمالُ بالنيةِ، وإنما ولكلِّ امرئٍ ما نوى، فمَن كانت هجرتُه إلى اللهِ ورسولِه ، فهجرتُه إلى اللهِ ورسولِه ..، ومَن كانتْ هجرتُه إلى دنيا يُصيبُها ، أو امرأةٍ يتزوجُها ، فهجرتُه إلى ما هاجَر إليه ) ..

* فتأمل قول النبي (إلى ما هاجر إليه) ..!! وكانه يخبرك بأنه بئس الطريق لمن سلكه لمن تعلق بزينة الدنيا وفتنتها "غافلا بها عن مولاه" ..

حتى أنه صلى الله عليه وسلم لم يلفظ طريقة هذه الهجرة مرة ثانية للتحقير من شأنها .. بخلاف الهجرة التي فيها طلب الله ورسوله .. فأعادها وكأنه يقول "نِعمَ الهجرة فعلا لله ورسوله" ..

* فكذلك تم حذف كلمة الصراط من جملة المغضوب عليهم والضالين تحقيرا لهذا الصراط وأن سالكه يكون قد انحرف انحرافا مبينا ..

والله أعلم .

2- وهناك صراط ممتد لهؤلاء في الآخرة :

وهو صراط الجحيم جزاء اتباع صراط المغضوب عليهم والضالين : (فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ) الصافات23

* وإليك مزيد من التفصيل .. بطريق الإشارة .. والفهم مما فهمته من تتبع كلام الله قدر استطاعتي في المسألة محل البحث ..

فأقول والله أعلم بالصواب : ..

*****************************************

..:: الفصل السابع عشر ::..

**********************************

..:: إشارة ::..

..:: لماذا جاءت ألفاظ " سبيل وطريق وصراط – في الآخرة " ؟ حيث لا يوجد تكليف ؟!! ::..

لو نظرنا لهذه الألفاظ الثلاثة .. فستجد أنها مرتبطة بعمل .. وطالما ذهبنا إلى عالم الآخرة .. فلا يوجد تكليف .. بل تشريف للمؤمن وعقاب للكافر ..

فلماذا ظهرت هذه الالفاظ الثلاثة في مشاهد الآخرة مع الكافر .. ولم تظهر مع المؤمن (إلا مرة واحدة في لفظ الصراط الحميد من باب التشريف .. وهذا لمن فسره بالجنة) .. ؟!!

* إذا تأملت في القرآن في بحثنا .. ستجد أمرين : ..

1- أن الآخرة انعكاس لأعمال الدنيا بصورة مطابقة للحال .. والذي جحد علم اليقين في الدنيا فسيتحقق منه في الآخرة معاينة وتحقيقا ..

2- أن المؤمن ستجد هذه الألفاظ الثلاثة تكاد تنعدم عنه في الآخرة (إلا وصف الصراط الحميد "باعتبار الآخرة" .. حال كونه محمود العاقبة من أثر صراط الدنيا المستقيم السوي ) ..

* وسبب محو الألفاظ الثلاثة عن المؤمن .. لأنه تحقق بها في الدنيا وعمل بها .. فليس له إلا المكافأة عليها في الآخرة .. ولذلك وصف الجنة له بالصراط الحميد تشريفا له ..

* وهذا بخلاف الجاحد والمنكر والكافر لهذه الوسائل .. فيجعله الله يتذوقها قهرا عنه في الآخرة ليتحقق بها كما رفضها وأنكرها في الدنيا .. ولذلك ستجد هذه الألفاظ الثلاثة متتابعة مع الكافر حتى في الآخرة .. كأنهم لما جحدوا التكليف بطرقه الثلاثة اختيارا منهم .. جعلهم يتحققوا بنفس هذه الطرق في الآخرة .. قهرا عنهم ..

* فستجد مَن ضل عن سبيل الله في الدنيا فهو سيضل سبيله في الآخرة .. ولما علموا الإيمان الحق والرحمة الإلهية فأنكروه في الدنيا .. فكذلك الحال لم يهتدوا إلا لطريق العذاب في الآخرة .. ولما لم يرتضوا بأن يؤمنوا حتى لا يتحققوا بالمنهج .. فكذلك الحال جعلهم يتحققوا من العذاب في الآخرة ..

* والغرض من هذا الكلام .. أن الجزاء يكون وفاقا .. وبنفس المسلك الذي سلكه أهل الباطل .. سيتم سلوكه معهم في الآخرة تماما ..!!

والله أعلم .

*****************************

..:: الإنسان ينتقل ولا ينعدم .. فافهم ..!! ::..

* فما الآخرة إلا امتداد للدنيا .. فلا موت تحقيقي وإنما موت انتقالي من مرحلة كان لها خصائص إلى مرحلة أخرى لها خصائص أخرى ..  حتى أنه في مرحلة الحياة فهي لها مراحل من الصغر وإلى الكبر .. ولها مراحلة نفسية من حال الغفلة إلى حال اليقظة .. ولها مراحل إيمانية من حال الإمارة إلى حال المطمئنة ..

* فالإنسان هو مجموعة من التطورات النفسية والروحية والعقلية والجسدية .. وله مراحل انتقالية بين نقطة الدنيا مرورا بالبرزخ وصولا للنشر والحساب في الآخرة  ..

فالإنسان ينتقل ولا ينعدم "إلا من حيث هدم الجسد ومنع القدرة على الكسب فقط" .. ثم تجتمع له خصائصه المادية بعد ذلك في الآخرة .. فافهم ..

والله أعلم .

**************************************

..:: إشارة ::..

..:: هل هناك علاقة بعلم اليقين وعين اليقين وحق العين – بلفظ سبيل وطريق وصراط ؟ ::..

( لما جحدوا مسالك الحق المبين .. حجب عنهم إدراك اليقين )

* أشرت سابقا أن القرآن يرمز لعلم اليقين .. فإذا انتقل العبد للحياة البرزخية فهو يتحقق بالمشاهدة العينية لما علمه من القرآن .. ثم ينتقل للتحقيق من ذلك إما بدخول الجنة او بدخول النار ..

* ولكن في الحقيقة يوجد مشاهدة عينية وتحقيقية لأهل الإيمان .. في الدنيا أيضا .. ولكن بطريق إيماني وروحي وعقلي وليس مادي ملموس كما في الآخرة ..

* فالمشاهدة العينية والتحقيقية قد تكون بعين القلب وإدراك الروح .. مثل الرؤيا الصالحة أو رؤيا الملائكة وسماعهم .. أو رؤيتك لعوالم الصفات الإلهية "لأصحاب المكاشفات" .. حيث يشاهدون تجليات الحق سبحانه لأنهم يرون بالله ويسمعون بالله كما جاء بالحديث لمن أحبهم الله يكرمهم بذلك ..

* وهناك مشاهدة عينية وتحقيقية لعموم أهل الإيمان وهي تظهر عليهم بمشاهدة الرؤية الصالحة والتبصرة بحكمة الله في فعله .. وبتحقيق الهداية من القلب والتوفيق للعمل الصالح مع دوام مراقبة الظاهر والباطن طلبا لمرضاة الله ..

* وهناك مشاهدة عينية وتحقيقية لعموم الخلق .. من خلال أحداث الحياة والتأمل في خلق الله ..

* ولكن هذه كلها إدراكات إيمانية وروحية وعقلية لأهل الإيمان .. وليست مادية فعليه ملموسة .. وهذا التحقيق العيني والمادي الملموس يكون لجميع الخلق يوم القيامة ( لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ ) ق22

* ولكن ما علاقة هذه اليقينيات الثلاثة بألفاظ المسالك الثلاثة ؟

* ولنجعل لذلك مزيد توضيح "وهو من باب الإشارة وليس التفسير" :

فكما أن الله جعل للإنسان مسالك ثلاثة للمعرفة والإيمان بالله .. فكان عليه أن يسلك سبيلها وطريقها وصراطها .. فلما جاءه التعريف بالسبيل والطريق والصراط وجحده .. فقد حق عقابه بمنع الإدراك لهذه الحقائق فسلبه مواطن إدراك الإيمان اليقيني (علم وعين وحق اليقين) ..

باختصار : ( لما جحدوا مسالك الحق المبين .. حجب عنهم سُبُل اليقين ) ..!!

* فكأن السبيل " الإرشاد للإيمان" .. يهديك لعلم اليقين ..

وكأن الطريق "الإيمان" .. يهديك لعين اليقين ..

وكأن الصراط " التوفيق والتحقق بالإيمان" يهديك لحق اليقين ..

1- فكأن سبيل الله الذي هو الإرشاد إلى الإيمان به .. يجعل لك سبيل نجاة في الآخرة

فمن تمسك بعلم اليقين "القرآن" .. الذي هو الدليل والمرشد الحق إلى الله .. كان له هذا العلم اليقيني نورا له إلى سبيل ربه ..

( وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ ) الأحزاب4

( إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً ) الإنسان29

( قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا مَن شَاء أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً ) الفرقان57

* ومن رفض علم اليقين بالحق .. كان جاهلا بالحق أعمى عن الحق ويبعث  أعمى مُكبا على وجهه بلا نور له لينجيه ..

( وَمَن كَانَ فِي هَـذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً ) الإسراء72

( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُوْلَئِكَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ سَبِيلاً ) الفرقان34

( إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ آلِهَتِنَا لَوْلَا أَن صَبَرْنَا عَلَيْهَا .. وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذَابَ مَنْ أَضَلُّ سَبِيلاً ) الفرقان42

* ولن ينفعهم الإعتراف بالذنوب حينئذ ..!!

 ( قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ )غافر11

 ( وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ ) الشورى44

2- أما عن الطريق الذي هو الإعتراف إيمانا بالله ورسوله ومنهجه .. يجعل لك طريق مستقيم في الوصول إلى مقام النجاة .. والذي لا يعترف بالإيمان فلا طريق له .. فالذين استدلوا بالقرآن واسترشدوا به فقد آمنوا به أنه الحق والطريق الواجب اتباعه .. (يهدي إلى الحق وإلى طريق مستقيم) .

* فالذي آمن كأنه شاهد بقلبه لأنه آمن بالغيب .. وكأنه كان إيمانه عين يقينه بالله .. وفي الآخرة يرى بعين رأسه كرامة الله له ونوره يسعى بين يديه .. ( يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ) الحديد12

* والذي لم يؤمن فهو سيرى بعين رأسه يقينا طريقة للعذاب .. ولذلك يقول تعالى ( إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللّهِ قَدْ ضَلُّواْ ضَلاَلاً بَعِيداً . إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَظَلَمُواْ لَمْ يَكُنِ اللّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً . إِلاَّ طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللّهِ يَسِيراً . يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِن رَّبِّكُمْ فَآمِنُواْ خَيْراً لَّكُمْ وَإِن تَكْفُرُواْ فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً حَكِيماً ) النساء 167-170

3- ثم سلوك الصراط الذي هو التحقيق بذلك الإيمان والعمل بمنهج الله بلا إفراط ولا تفريط  ( وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ ) الحج24 ..

وهذا السلوك هو الذي جعل المؤمن يتحقق عملا بالمنهج فظهرت عليه حقائق هذا المنهج في قلبه بدليل ( وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَاباً وَخَيْرٌ مَّرَدّاً ) مريم76 ..

ثم في الآخرة تتحقق من كامل العطاء ( وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ ) الزمر73 ..، ( وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ وَقَالُواْ الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَـذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلا أَنْ هَدَانَا اللّهُ لَقَدْ جَاءتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ) الأعراف43

* ولكن الذين جحدوا الإيمان وبالتالي اتباع المنهج ولم يتبعوا صراط الله .. فكان لهم صراط الجحيم ليتحققوا بالعذاب .. ( فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ ) الصافات23

( وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ زُمَراً حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ ) الزمر71

والله أعلم .

********************************

..:: ما هو صراط الجحيم ؟ ::..

( احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ . مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ . وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ) الصافات22-23

* قال الشيخ طنطاوي رحمه الله :

والتعبير بالهداية والصراط .. فيه ما فيه من التهكم بهم ، والتأنيب لهم فكأنه- سبحانه- يقول: بما أنهم لم يهتدوا في الدنيا إلى الخير وإلى الحق، وإلى الصراط المستقيم، فليهتدوا في الآخرة إلى صراط الجحيم.

وقوله- سبحانه- (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ) زيادة في توبيخهم وإذلالهم ، والوقف هنا: بمعنى الحبس .

التفسير الوسيط ج12 ص78

* قلت صاحب الموضوع :

* وسبب قوله تعالى " صراط الجحيم " .. حتى تكون على يقين أنهم سيتحققون بالعذاب فعليا طالما سلكوا هذا المسلك .. ووصفه بالجحيم دلالة على إحاطة الجحيم به من كل جوانبه ..!!

* وصراط الجحيم .. هو مجرد مسلك يترتب عليه الدخول منه إلى دركات النار مثل جهنم وسعير ولظى ..

* وجعل الله لهم هذا الصراط محاط بجحيم النار .. لأنهم رفضوا نعمة الإيمان بالنور الإلهي في الدنيا .. فجعل النار لهم جزاء وفاقا ..

* وهذا الصراط الجحيمي الواسع الذي يستوعب كل أهل الكفر والجحود للوقوف عليه .. هو المسلك إلى جهنم وليس فيه أي عذاب حتى هذه اللحظة بدليل الآية التي بعدها (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ . مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ .  بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ) .. فكيف يتم السؤال وهم يتعذبون ؟!! .. فتبين أن مجرد مرورهم على هذا الصراط الجحيمي .. ليس عذاب وإنما العذاب يبدأ بعد سؤالهم والتَّهَكُّم بهم .. وإنما أوقفهم متهكما بهم .. لينفذ وعده تعالى ( لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ) التكاثر6 .

* وعلى هذا الصراط .. يزيدهم الله حسرة وقهرا .. ويسألهم أين الذين كانوا يناصرونكم .. فإذا كان هناك طلب للنصرة فهذا هو الوقت لطلب ذلك حتى تنجوا من العذاب ..!!

ولكن .. لا حيلة لكم .. سوى الاستسلام .. لأن الملك اليوم لله الواحد القهار ..

* ثم بعد ذلك يساقون من على الصراط إلى مكان جحيم كل شخص بما يتوافق مع أعماله .. جزاء وفاقا .

* ولا يخفى أن معنى جحيم : أي المشتعل بالنار بما لا يطاق احتماله لشدة قوتها .. ومعنى صراط الجحيم .. أي أن هذا هو سيكون المسلك الذي سيسلكه تحقيقا بالفعل وليس مشاهدة .. وهذا لمن كفر بالله ربا وكفر بالإسلام دينا وكفر بمحمد رسولا ..

والله أعلم .

*****************************************

..:: الفصل الثامن عشر ::..

**********************************

..:: ما هو الصراط الحميد ؟ و ما هو القول الطيب ؟ ::..

 ( وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ ) الحج24

* قال الشيخ أبو زهرة رحمه الله في .. كلام جميل وجامع ..:

هل هذا وصف لأهل الجنة من أقوالهم وأفعالهم في الدنيا، أم هو وصف لأقوالهم في الجنة ؟

* وقبل أن نتكلم في مكان القول نشير إلى بعض ما يدل عليه :

القول الطيب هو القول الحق ، الذي يتقرب به إلى الله تعالى ، والذي يقرر القائل له كمال اللَّه تعالى ووحدة ألوهيته والطاعة للَّه تعالى، وتكبيره، وتقديسه، وتسبيحه، والخضوع المطلق له، وحمده في كل وقت ..

* و (صِرَاطِ الْحَمِيدِ)، هي طريق اللَّه تعالى بإعلان عبادته وحده لَا يشرك به شيئا، و (الْحَمِيدِ)، أي المحمود في كل ما يوصف به ..

والإضافة إما أن تكون بيانية، كقولهم خاتم حديد، أي خاتم هو حديد، ويكون المعنى صراطٌ هو الحميد المحمود في كل مسالكه من مبتدئه إلى منتهاه، فهو طريق كل خير، ينتقل فيه من مرحلة خير إلى غيرها، فهو مراحل الاستقامة تبتدئ من أولها إلى نهايتها..

* ويصح أن يكون المراد من (الْحَمِيدِ) ذات اللَّه تعالى لأنه المختص بالحمد، ويكون المعنى، وهدوا إلى طريق الله تعالى البالغة الموصلة له مثل قوله: (وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ. . .) ..

* (وهدوا) بالبناء للمجهول في الفعلين، ولم يذكر الفاعل مع أن الهداية كلها من اللَّه تعالى، فحذف للعلم به؛ ولأن الهداية تتعدد مسالكها، فهي تبتدئ بعمل من المهدي بأن يتجه إلى الحق مخلصا النية، فيأخذ اللَّه بيده ويبلغ به إلى أقصى ما يبلغ به من مراتبه.

* بقى أن نتكلم في زمانها ومكانها .. أكانت في الدنيا، وهي التي أوصلتهم إلى هذا الجزاء الوفاق في الآخرة، ويكون ذكرها في الجنة تحقيقا لها، وتأكيدا لها ..

وبيان أن ذلك هو السبب في النعيم الذي آتاهم اللَّه بفضله ومنته ، فبعملهم في الدنيا وأقوالهم الطيبة بالتوحيد والعبادة ، وسلوكهم الطريق الأقوم نالوا ما نالوا في الآخرة .

* وثمة اتجاه آخر، وهو أن هدايتهم إلى القول الطيب، والصراط الحميد هو في الآخرة ويكون من النعيم النفسي، إذ إن أهل الجنة يسمرون ويتبادلون القول الطيب، والسلوك الحميد في الآخرة، فيضاف إلى إنعام اللَّه إنعامٌ بالمسامرة التي ليس فيها فسوق في القول، بل مبادلة محبة ومحبة ..

* وعندي أنه يجمع بين القولين، فتكون الهداية إلى القول الطيب والطريق المحمود في الدنيا والآخرة، واللَّه أعلم .

زهرة التفاسير ج9 ص4966

* قال الشيخ شعراوي رحمه الله :

(هُدُوا) هداهم الله، فالذي دلّهم على وسائل دخول الجنة والتمتّع فيها بالسكن والزينة واللباس كذلك يهديهم الآن في الجنة ويدلّهم على كيفية شُكر المنعم على هذه النعمة، هذا معنى: (وهدوا إِلَى الطيب مِنَ القول) [الحج: 24] ...

* هذا القول الطيب لخَّصته آيات أخرى، ومنها قوله تعالى: (الحمد للَّهِ الذي صَدَقَنَا وَعْدَهُ) [الزمر: 74] .

وقوله: (الحمد للَّهِ الذي أَحَلَّنَا دَارَ المقامة مِن فَضْلِهِ) [فاطر: 34 - 35] .

وقوله: (الحمد للَّهِ الذي أَذْهَبَ عَنَّا الحزن) [فاطر: 34]

فحين يدخل أهل الجنةِ الجنةَ ، ويباشرون النعيم المقيم لا يملكون إلا أنْ يقولوا: الحمد لله، كما يقول الحق سبحانه عنهم: (وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الحمد للَّهِ رَبِّ العالمين) [يونس: 10] .

وقالوا: (الطيب مِنَ القول) [الحج: 24] هو كلمة التوحيد: لا إله إلا الله، فهذه الكلمة هي المعشوقة التي أتتْ بنا إلى الجنة ..

* والمعنى يسَع كل كلام طيب، كما قال سبحانه: (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ الله مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السمآء) [إبراهيم: 24] .

ثم يقول تعالى: (وهدوا إلى صِرَاطِ الحميد) [الحج: 24] أي: هداهم الله إلى طريق الجنة ، أو إلى الجنة ذاتها .

تفسير الشعراوي ج16 ص9765

* قال الإمام بن كثير رحمه الله :

وَقَوْلُهُ: (وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ) أَيْ: إِلَى الْمَكَانِ الَّذِي يَحْمَدُونَ فِيهِ رَبَّهُمْ، عَلَى مَا أَحْسَنَ إِلَيْهِمْ وَأَنْعَمَ بِهِ وَأَسْدَاهُ إِلَيْهِمْ، كَمَا جَاءَ فِي الصَّحِيحِ: "إِنَّهُمْ يُلْهَمُونَ التَّسْبِيحَ وَالتَّحْمِيدَ ، كَمَا يُلْهَمُونَ النَّفَسَ".

* وَقَدْ قَالَ بَعْضُ الْمُفَسِّرِينَ فِي قَوْلِهِ: (وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ) أَيِ: الْقُرْآنِ . وَقِيلَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ . وَقِيلَ: الْأَذْكَارُ الْمَشْرُوعَةُ، (وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ) أَيِ: الطَّرِيقِ الْمُسْتَقِيمِ فِي الدُّنْيَا . وَكُلُّ هَذَا لَا يُنَافِي ما ذكرناه ، والله أعلم .

تفسير بن كثير ج5 ص408

* قلت صاحب الموضوع :

الذي أختاره هو رأي الشيخ أبو زهرة رحمه الله في أن الآية جامعة بين الدنيا والآخرة .. لأنه من كانت آخرته كذلك .. فبالتأكيد كانت حياته الدنيا كذلك .. فالجزاء من جنس العمل .. ولا يظلم ربك أحدا ..

ودائما أعمال الدنيا ما هي إلا امتداد للآخرة .. وإن كانت الآخرة ثمرتها ونتيجة أعمال الدنيا .. !!

* فالطيب من القول في الدنيا .. هو كل قول صالح كان من وراءه ابتغاء مرضاة الله .. والطيب من القول في الآخرة هو حمد الله على رحمته وإدخاله لنا الجنة فضلا منه وكرما ..

* وصراط الحميد في الدنيا .. هو طريق الله السوي المستقيم .. وصراط الحميد في الآخرة هو الطريق الذي يسوقك فيه الملائكة إلى الجنة زمرا ..

* ولكن لي ملاحظة على كلمة "الحميد" ..؟!!

لماذا اختار سبحانه وتعالى كلمة "الحميد" .. ؟

***************************************

:: إشارة ::

:: لماذا جاء بكلمة "الحميد" ؟ ::

..:: لماذا وصف أو أضاف إلى الصراط كلمة "الحميد" ؟ ::..

( وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ ) الحج24

* قلت صاحب الموضوع :

فالعلماء قالوا أن كلمة "الحميد" بمعنى محمود ..

فلو كان كلمة "الصراط" مضافة إلى الحميد "أي الله" .. فيكون المعنى أي  المستحق الحمد من عباده ..

ولو كانت كلمة "الحميد" وصف للطريق .. فيكون المعنى .. أي الطريق المحمود عواقبه ..

* ولكني أرى أن القرآن أتي بلفظ "الحميد" مخصوصا .. وذلك لحكمة .. نستوضحها مما سبق بيانه :

1- لو كان لفظ الصراط مضافا إلى الذات الإلهية ..

فيكون لفظ "الحميد" معناه : الذي له دوام الحمد في كل الأوقات ..

فكأنه يقول لك أن هذا الصراط الذي هداك إليه .. يستوجب منك دوام الحمد له في كل أوقاتك .. سواء في حياتك او مماتك .. ولذلك جاء بالحمد على لسان أهل الجنة كثيرا أكثر من غيره .. حتى تعرف أن نعمة الهداية إلى معرفة الله والإيمان به هي نعمة النعم .. ويستحق الحميد منك أن تحمده عليها في كل أوقاتك وأحوالك دنيا وآخرة ..

2- وإذا كان لفظ الحميد وصف للصراط وليس اسم لله ..

فيكون معناه الصراط المحمود عاقبته لأنه يمنعك العذاب ويمنح من الله الرضوان .. وهذا أيضا فيه إشارة لك أن سالك هذا الصراط المحمود عاقبته .. أن تكون حامد فيه لله على الداوم غير غافلا عن ذلك في حياتك .. بل ولن تكون غافلا عن دوام حمده كذلك في آخرتك لمعاينة وتحقيق النعمة في نفسك ..

* وفي كل الأحوال .. هو طريق الله الحميد .. المحمود عاقبته دنيا وآخرة ..

والله أعلم بتأويل كتابه .. فكانت هذه مجرد إشارة أحببت ذكرها لعل منا من ينتفع بها ..

والله أعلم .

*****************************************

..:: الفصل التاسع عشر ::..

**********************************

..:: ما الفرق بين الصراط المستقيم والصراط السوي والصراط الحميد ؟ ::..

* قلت صاحب الموضوع :

أذكر لكم رأيي في المسألة حيث لم أجد تحقيق لهذه المسألة .. فيما توفر عندي من مراجع ..

فنجد أن صراط الله تم توصيف مرة بالمستقيم ومرة بالسوي ومرة بالحميد ..!!

# ومعنى مستقيم : هُوَ أَقْصَرُ خَطٍّ يَصِلُ بَيْنَ نُقْطَتَيْنِ .. أو أقصر بُعد بين نقطتين .. وجاء اللفظ في القرآن كثيرا لوصف صراط الله ( وَاللّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) البقرة213

# ومعنى سوي : هو منتصف الشيء ..  وجاء اللفظ في القرآن في وصف الصراط للحق ( يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً ) مريم43 ، ( فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ أَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِيِّ وَمَنِ اهْتَدَى ) طه135 ..وهو لفظ يشير للإعتدال والوسطية بدون انحراف لجوانب لهذا الصراط ..

#  ومعنى حميد : أي محمود العواقب دنيا وآخره .. ( وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ ) الحج24

* فالصراط المستقيم : هو الطريق السهل المختصر الذي لا اعوجاج فيه .. يوصلك لغايتك ..

* والصراط السوي : وهو الطريق الذي لا إفراط فيه ولا تفريط .. أي لا انحراف فيه عن الحق إلى الباطل ..

* والصراط الحميد : هو الطريق المحمود عواقبه في الدنيا والآخرة ..

* فلفظ المستقيم : توصيف لطبيعة الصراط (من حيث سهولته وقصره وانبساطه للوصول إلى الغاية)

* ولفظ سوي : توصيف لمنهجية هذا الصراط .. (من حيث إمداداته ومعوناته وأمانه وخدماته)

* ولفظ حميد : توصيف لنتيجة اتباع هذا الصراط السوي المستقيم .. وهو لفظ جاء لشمولية الإحاطة بأمان نتيجة هذا الصراط للعاملين به في الدنيا والآخرة ..

* مثال ذلك : طريق سفر .. أنت توصفه لإنسان للوصول إلى ما يريد الوصول إليه ..

فيقول لك هذا المسافر : ما طبيعة هذا الطريق ؟

فتقول له : هو مسلك مختصر وممهد وسهل المسير عليه ..

فيقول لك : وهل هو آمن وفيه خدمات تعينك على المسير عليه ؟

فتقول له : نعم يوجد به إضاءه .. ونقاط خدمية تشتري منها الطيب من الطعام وتمول بنزين لسيارتك .. ويوجد وسائل مساعدة إن تعطلت سيارتك .. ويوجد نقاط أمن على الطريق لحمايتك .. ويوجد به وسائل اتصال بالآخر طلبا له مساعدتك .. !!

* وكأنك تقول للمسافر أن هذا الطريق السوي المستقيم .. هو محمود العواقب في كل مراحله التي سيمر عليها حتى يصل مبتغاة ..

* وبمثال آخر أبسط : فالقرآن أو النبي في ذاته هو إرشاد لصراط مستقيم .. وإن اتبعته فعلا فأنت على صراط سوي على هذا الصراط المستقيم .. وستجده محمود العواقب أثناء سلوكك فيه (إسلاما وإيمانا وإحسانا) لأنه آمن في نتائجه دنيا وآخره .. !!

والله أعلم .

***********************************

..:: لطيفة وإشارة عن الصراط السوي ::..

* فسواء الصراط يمنعك من اتباع سُبُل الصراط الجانبية التي يجلس عليها الشيطان .. لأنك تسير في المنتصف " اعتدالية ووسطية" بعيدا عن أطراف الطريق .. لإلتزامك بمنهجية الصراط بلا إفراط ولا تفريط ..

* فسيرك في اعتدالية ووسطية الصراط يمنعك من الإنحراف .. مثل الذي يسير في منتصف الطريق لا يلتفت لمن هو على جوانب الطريق ..

* بخلاف الذي يسير في جانب الطريق .. فقد يجد شخص يشير إليه ليتوقف في سيره يأخذه معه .. وهذا الشخص قد يكون منحرفا فيضلك عن سبيلك .. فقد تكون امراة تلتفت إليها فتفتنك وقد يكون شخص مجرم فيصيبك بشقاوته .. أو قد تنحرف بك عجلة القيادة فتسقط في جانب الطريق بخلاف من يسير في المنتصف يكون لديه فرصة لاستعادة توازنه .. أو غير ذلك ..

* كذلك الحال لمن يسير في طريق الله بوسطية واعتدالية ..

لا يلتفت للذين يتشددون في الدين بأساليب التَّكفير والتَّبديع والتَّفسيق والتضييق على الخلق (باختراع دين خاص بهم) ..

وكذلك لا يلتفت إلى من هم مائلون إلى الشهوات (وهؤلاء أيضا لهم مفهوم ديني خاص بهم) ..

* ولكن المؤمن الصادق هو الذي لا ينتمي لهؤلاء ولا لهؤلاء .. لأنه يبتغي وجه الله وليس هؤلاء ولا هؤلاء .. ويظل محافظا على سيره بوسطية المنهج ومعتدلا بصدق الإتباع قدر استطاعته .. حتى يظل محافظا على سواء الصراط حتى لا يميل إلى جانبي الصراط فيكون عُرضة للدخول إلى الفتن التي على جانبي الصراط بانضمامه إلى هؤلاء أو هؤلاء ..!!

والله أعلم ..

*************************************

..:: إشارة ::..

..:: لخصوصية الصراط المستقيم ::..

:: وعلاقته بخط العمر الزمني للإنسان !! ::

* قلت صاحب الموضوع :

إذا تأملنا الصراط المستقيم .. فله خصوصية عجيبه في لفظه .. فكما قلنا أن المستقيم هو أقصر طريق يجمع بين نقطتين ..

فكأن الصراط المستقيم بداية نقطته الأولى أو محطته الاولى هي القرآن والنبي .. وتسلك بهما طريقك للوصول إلى النقطة الثانية أو لتنتقل بهما إلى المحطة التالية التي هي معاينة وتحقيق الآخرة والفوز بلقاء الله وإنعامه عليك برحمته ورضوانه ..

* تخيل معي وتصور هذه الحقيقة :

أن صراط الدنيا موصول بصراط الآخرة ويربط بينهما خط .. هذا الخط هو خط العُمر للإنسان وعمله الذي فعله أثناء مروره على هذا الخط .. ثم ينتهي هذا الخط الزمني العُمري .. ثم تصحو على محطة تالية ..!!

* وكأنه مكتوب على المحطة التالية من خط هذا العمر .. أن لا يمر عليه إلا من اتبع المنهج الإلهي الدنيوي .. وبقدر سلوكك لهذا الصراط الديني المنهجي في الدنيا من اتباع ظاهري وباطني (إسلاما وإيمانا وإحسانا) .. بقدر ما ستمر على هذا الصراط الأخروي يوم القيامة آمنا مطمئنا ، راضيا مرضيا ..

فماذا فعلت من أعمال في خط العمر الموصول بين نقطتي أو محطتي (الدنيا) ، (الآخرة) ..؟!!

* فصراط الدنيا (عمل مع الله ظاهرا وباطنا) .. وصراط الآخرة (نتيجة هذا العمل الذي كان في الدنيا) .. فهما نقطتي الخط المستقيم ..

* فكلاهما متصلين ببعضهما البعض .. ولكن أكثر الناس عن هذا غافلون ..!!

والله أعلم

*****************************************

..:: الفصل العشرون ::..

**********************************

..:: صراط الدنيا والآخرة وعلاقته بمدد النور الإلهي ؟ ::..

جاء في الحديث الصحيح عن بن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم .. من مشاهد يوم القيامة وبعد أن يرفع المؤمنون رؤوسهم .. فيقول لهم تبارك وتعالى كما جاء في لفظ الحديث : ( ارْفَعُوا رُؤُوسَكُمْ، فَيَرْفَعُونَ رُؤُوسَهُمْ فَيُعْطِيهِمْ نُورَهُمْ عَلَى قَدْرِ أَعْمَالِهِمْ .. فَمِنْهُمْ مَنْ يُعْطَى نُورَهُ مِثْلَ الْجَبَلِ الْعَظِيمِ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ، وَمِنْهُمْ مَنْ يُعْطَى نُورَهُ أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ، وَمِنْهُمْ مَنْ يُعْطَى مِثْلَ الْنَّخْلَةِ بِيَدِهِ، وَمِنْهُمْ مَنْ يُعْطَى أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ حَتَّى يَكُونَ آخِرُهُمْ رَجُلاً يُعْطَى نُورَهُ عَلَى إِبْهامِ قَدَمِهِ يُضِيءُ مَرَّةً وَيُطْفَأُ مِرَّةً ، فَإِذَا أَضَاءَ قَدَمُهُ قَدِمَ ، وَإِذَا أُطْفِئَ قامَ ).

* ثم يأمر بهم للصراط حتى إذا وصلوا للصراط يقول لهم الله : ( فَيَقُولُ: مُرُّوا .. فَيَمُرُّونَ عَلَى قَدْرِ نُورِهِمْ ، مِنْهُمْ مَنْ يَمُرُّ كانْقِضَاضِ الْكَواكِبِ ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَمُرُّ كالرِّيحِ ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَمُرُّ كَشَدِّ الْفَرَسِ ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَمُرُّ كَشَدِّ الرِّجْلِ حَتَّى يَمُرَّ الَّذِي يُعْطَى نُورَهُ عَلَى ظَهْرِ قَدَمَيْهِ يَحْبُو عَلَى وَجْهِهِ وَيَدَيْهِ وَرِجْلَيْهِ ، تُجَرُّ  يَدٌ ، وَتُعَلَّقُ  يَدٌ ، وَتُجَرُّ  رِجْلٌ وَتُعَلَّقُ  رِجْلٌ ، وَتُصِيبَ جَوَانِبَهُ النَّارُ ، فَلا يَزَالُ كَذَلِكَ حَتَّى يَخْلُصَ ، فَإِذَا خَلَصَ وَقَفَ عَلَيْهَا فَقَالَ : الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَعْطَانِي مَا لَمْ يُعْطِ أَحَداً إِذْ أَنْجَانِي مِنْهَا بَعْدَ إِذْ رَأَيْتُهَا.)

* فالحديث يرشدك إلى أن من سلك صراط الدنيا بمنهج الله "مستقيما" وبلا إفراط ولا تفريط "سويا" .. فهو سيسير على صراط الآخرة بنور الله "مستقيما" ودون أن يسقط يمينا أو يسارا "سويا" ..

* لأن كما قلنا كلا الصراطين (الدنيا والآخرة) مرتبط ببعضه البعض .. ولكن صراط الدنيا هو عمل وصراط الآخرة هو نتيجة هذا العمل ..

* ولهذا كان ثمرة هذا العمل هو النور الذي يمنحه الله للمؤمنين جميعا في الآخرة كنور مادي ظاهر .. مثلما كان لهم نور الإيمان والهداية في قلوبهم في الدنيا .. لأن المنهج الإلهي هو نور عظيم جدا .. حيث يقول تعالى : ( يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُوراً مُّبِيناً) النساء174 ..، ومن يؤمن بالله يهد قلبه ويمده بمدد النور والمغفرة .. واقرأ قوله تعالى : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) الحديد28 ..

* فمن طلب نور الهداية والغفران .. في الدنيا .. فالله يرزقه ذلك .. في الدنيا بهداية قلبه لنور اتباع المنهج الإلهي النبوي .. وفي الآخرة يجعل له نورا حسيا ظاهرا محيطا به من كل جوانبه ..

* فمدد النور للمؤمنين على الصراط في الآخرة :

يوضحه لنا سبحانه وتعالى "بخلاف ما جاء في الحديث السابق ذكره" .. ففي الآخرة يظهر مدد النور الظاهر على المؤمنين وكأن أجسامهم محيطة بهالات من النور .. كما قال تعالى ( يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ) الحديد12 ، ( وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ ) الحديد19 ، ( يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) التحريم8 ..

نقلا عن رسالة (مدد النور الإلهي للنبي النور الهادي) ا/ خالد أبوعوف .

***************************

..:: فمن أين تستمد نورانيتك ؟ ::..

من الله أم الجن أم الطبيعة !!

* وبناءا على ما سبق بيانه فإن مَن طلب مدد النور من غير النور "أي من غير الله" ..  (مثلما يفعل خدام الجن وخدام الطبيعة) .. فهو في ظلام نفسي دائم مهما ظهرت على يديه العجائب وحدثت له سكينة نفسية وحكمة عقلية .. لماذا يظل في ظلام قلبي ؟

* لأن نور الإيمان عند المؤمن ثمرته هداية القلب ، وسكينته رضا بالله ، وحكمته فهم مراد الله .. واقرأ قوله تعالى : ( أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ) الأنعام122 ..، ( هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَاناً مَّعَ إِيمَانِهِمْ ) الفتح4 ..، (ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ) الاسراء39 ..

* فنور هدايتنا وسكينتنا وحكمتنا كمؤمنين هي بالله الذي لم يرضى بغير الإسلام دينا ..، والذي منهجه هو القرآن الموحي به إلى سيد الكونين صلى الله عليه وسلم ..، والذي هو أمر بوجوب طاعة النبي صلى الله عليه وسلم ..

* وفي الإجمال :  (وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ) النور40

* إذن انظر إلى الجهة التي تستمد منها نورانيتك .. هل هي من النور الحق (الله) .. أم من ظلمات الباطل (الفتن) .. وستعلم في أي اتجاه أنت تسير .. 

ومن يزعم أن خدام الجن وخدام الطاقة الروحانية الذين يستمدون من الطبيعة مصدرا للقوة .. لو كان أسيادهم ومعلميهم على الحق .. فلماذا ظل الكافر على كفره .. وظل البوذي بوذي والهندوس هندوسي أو أيا ما كان عقيدته .. طالما تزعمون أنهم أهل كشف الحقائق وأصحاب كرامة نورانية وأرباب فتوحات مباركة ؟!!

فإذا كان مكاشفاته وفتوحاته الروحانية لم تجعله يدرك أن الله ربا والإسلام دينا ومحمد نبيا ورسولا ..!! فأي كشف هذا وأي فتح هذا الذي يحجب الحقائق ؟!!

* ولماذا لم يهجر عقيدته إلى عقيدة أهل الحق ..؟!! والإيمان بأن القرآن كتاب الله الحق الموحي به إلى رسول الحق سيدنا ومولانا محمد ..؟!! ولماذا لم يعترف أن عقيدته كانت باطلة ؟

فطالما ظل هؤلاء على عقيدتهم (وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ) النور40 - فهذا معناه أنه فاسد العقيدة يقينا حتى ولو كان صالحا معاملة .. فالأول مسألة إلهية والثانية مسألة ربوبية .. هذا لو كانوا يعقلون الفرق بينهما .. لأن عطاء الربوبية لم يمنعه عنه أحد ..!!

* والدليل على فساد عقيدته وكشفه .. هو بقاءه على باطل عقيدته .. وهو ما حجبه عن إدراك الإيمان بالحق .. لأنه في الحقيقة طلب حظوظ نفسه والكرامة ولم يطلب الحق .. !!

والله أعلم ..

*****************************************

*******************************
إلى هنا كان ختام رسالة التحقيق في الفرق بين ألفاظ (السبيل والصراط والطريق) .. وأرجو من الله أن تكون خاتمة طيبة ..
ونستكمل حديثنا عن الصراط في رسالة أخرى قادمة إن شاء الله
وهي رسالة (الطريق إلى الله - كما علمنا رسول الله)

*******************

والله أعلم

اللهم صل على سيدنا محمد وعلى آله وسلم

هذا الموضوع مصدره - مدونة الروحانيات فى الاسلام -  ولا يحق لأحد نقل أي موضوع من مواضيع أو كتب أو رسائل المدونة .. إلا بإذن كتابي من صاحب المدونة - ا/ خالد أبوعوف .. ومن ينقل موضوع من المدونة أو جزء منه (من باب مشاركة الخير مع الآخرين) فعليه بالاشارة الى مصدر الموضوع وكاتبه الحقيقي .. ولا يحق لأحد بالنسخ أو الطباعة إلا بإذن كتابي من الأستاذ / خالد أبوعوف .. صاحب الموضوعات ..